von admin | Jun 27, 2024 | Ayurveda
L’un des concepts centraux de l’Ayurveda est celui des doshas : Vata, Pitta et Kapha. Aujourd’hui, nous voulons nous consacrer au Pitta Dosha, fougueux et dynamique. Découvrons ensemble ce qui caractérise le Pitts dosha, quelles sont les habitudes alimentaires idéales pour les types pitta, comment le pitta et l’été sont liés et comment tu peux maintenir ton Pitta en équilibre.
Le pitta dosha en détail
Pitta représente le principe de transformation et est principalement déterminé par les éléments feu et eau. Les personnes ayant un dosha pitta dominant incarnent les principes de détermination et de passion, ont un tempérament vif et un intellect aiguisé. Les personnalités pitta sont déterminées et ont souvent un leadership naturel. Elles aiment les défis et sont souvent très ambitieuses. Physiquement, elles sont souvent de taille moyenne et musclées.
L’activité principale du Pitta dosha est celle de la transformation, de la clarté (le Pitta est lié à nos yeux), la force pour toutes les activités métaboliques, mais il représente aussi la joie de vivre et le plaisir. On peut profiter pleinement de la vie et veiller à avoir des relations et des activités épanouissantes.
Si un dosha est fortement présent dans la nature, il a tendance à s’accumuler en nous aussi. C’est pourquoi nous avons tendance à accumuler trop d’énergie pitta en été. L’excès de pitta entraîne des symptômes tels que la chaleur, des sensations de brûlure dans le corps (p. ex. pieds brûlants, brûlures d’estomac), des maux d’estomac, des inflammations ou de l’irritabilité. Ou cela peut entraîner de l’impatience et de l’irritabilité, surtout si le Pitts dosha est déséquilibré.
Ce qui arrive malheureusement souvent, c’est que nous mettons les doshas dans un tiroir et que nous veillons constamment à ne pas créer de déséquilibre. Cela peut souvent nous conduire à essayer de nous optimiser, de nous perfectionner et à avoir le sentiment de ne pas être assez bien comme nous sommes. CE N’EST PAS DU TOUT LE CAS. Selon le YOGA et l’AYURVEDA, nous sommes tous absolument parfaits tels que nous sommes. Nous avons tous nos points forts, nous avons tous des choses qui ne sont peut-être pas très cohérentes pour nous, mais nous pouvons vraiment nous concentrer sur nos POINTS FORTS. Comme pour chaque dosha, nous avons un large éventail de qualités et de caractéristiques, et nous avons toujours besoin du mélange qui nous convient.
En connaissant toutes les propriétés positives du Pitta dosha, nous pouvons néanmoins soutenir notre corps avec amour en recourant à quelques recommandations ayurvédiques, spécialement pendant la période estivale.
Avec le Pitta dosha, la fonction digestive est permise grâce à l’union du feu (Tejas) et de l’eau (Jala)
Ce que le type pitta doit manger
L’alimentation joue un rôle crucial en Ayurveda pour maintenir l’équilibre des doshas. Pour les types pitta, il est important de privilégier les aliments rafraîchissants et apaisants afin de réguler le feu intérieur. Voici quelques conseils alimentaires pour les types pitta :
Aliments frais et rafraîchissants : consomme des aliments qui ont un effet rafraîchissant naturel, comme
- les légumes verts (par ex. courgettes, brocolis, haricots verts)
- les légumes amers (p. ex. Artichaut)
- les herbes fraîches (par ex. origan, thym, romarin, persil et aneth), les graisses rafraîchissantes (huile de coco, ghee)
- les fruits sucrés (pêches, abricots, nectarines, cerises)
sont idéaux en été.
En Ayurvéda, les fruits crus doivent toujours être consommés séparément des autres aliments (ou avant un repas), surtout si l’on est sujet à des troubles digestifs.
- Céréales : le riz, l’orge et l’avoine sont idéaux pour pitta.
- Les protéines : Légumineuses, tofu et petites quantités de viande ou de poisson frais, pas trop épicé.
- Privilégier les repas légers : les aliments lourds, gras et frits doivent être évités, car ils surchargent le système digestif. Choisis plutôt des aliments faciles à digérer comme des légumes cuits, des soupes et des salades.
- Hydrate-toi suffisamment : bois beaucoup d’eau, des tisanes et des boissons rafraîchissantes comme de l’eau à la menthe ou du thé au fenouil pour garder ton corps frais et hydraté.
- Des épices : Cardamome, coriandre, fenouil et curcuma.
- Évite les aliments épicés, acides et salés : Ces aliments augmentent le Pitta dosha et peuvent entraîner une surchauffe. Réduis la consommation de piment, de vinaigre et de snacks salés.
Le lien entre le pitta dosha et l’été
En ayurvéda, les mois chauds de juin à septembre sont associés au pitta. Ce dosha appartient aux éléments feu et eau et se distingue par les caractéristiques chaud, piquant, humide et mouillé. Sur le plan physique, cette bioénergie serait fortement liée à la digestion, à la vision, à la sexualité et aux hormones. Le temps chaud et ensoleillé renforce les éléments de feu et d’eau en nous, ce qui peut entraîner une augmentation du Pitts dosha en nous. Afin de créer un équilibre naturel, le corps réduit son activité métabolique. Cela signifie que notre force digestive diminue, que notre appétit n’est pas très grand et que nous pouvons nous sentir fatigués.
Nous devons donc nous adapter à ce changement de situation.
Que puis-je faire pour rester en équilibre ?
En plus de l’alimentation, tu peux intégrer les idées suivantes dans ton quotidien. Ici aussi, comme toujours en Ayurveda, moins c’est plus ! Choisis ce qui te convient le mieux.
Routines :
- des heures de repas régulières : Tiens-toi à des repas plus ou moins fixes et mange dans un environnement calme et détendu.
- commencer la journée tôt : lève-toi tôt pour profiter de l’air frais du matin et commencer ta journée de manière calme et équilibrée.
- routine du soir pour se rafraîchir : prends une douche tiède ou un bain le soir et pratique des activités relaxantes comme la lecture ou le yoga doux pour terminer la journée en douceur.
Détente :
- méditation et exercices de respiration : La méditation quotidienne et le pranayama (exercices de respiration) aident à calmer l’esprit.
- la nature : passe du temps dans la nature, en particulier dans des zones fraîches et ombragées comme les parcs ou les forêts, pour te rafraîchir et te détendre.
- massages avec des huiles rafraîchissantes : utilise de l’huile de coco ou de l’huile de bois de santal pour les automassages afin de rafraîchir la peau et d’apaiser le système nerveux.
Exercice physique :
- des exercices doux et rafraîchissants : Pratique des exercices de yoga doux ou des promenades tôt le matin ou tard le soir afin d’éviter la surchauffe.
- évite les exercices intenses : Les activités physiques intenses comme les entraînements HIIT ou les longues courses en plein soleil peuvent augmenter le dosha pitta. Choisis plutôt des entraînements modérés pendant l’été. Au printemps, avec le dosha kapha actif, les entraînements intensifs peuvent être intégrés.
- la natation : La natation est un excellent moyen de se rafraîchir tout en restant en forme.
Soins du corps :
- des produits de soins corporels rafraîchissants : Utilise des lotions corporelles contenant des ingrédients comme l’aloe vera, la menthe ou le concombre.
- Vêtements légers et respirants : porte des vêtements clairs et amples en matières naturelles comme le coton ou le lin pour garder ton corps au frais.
Conclusion
Le dosha pitta joue un rôle essentiel dans notre bien-être physique et émotionnel. En suivant les principes de l’Ayurveda et en veillant à un mode de vie équilibré, tu peux préserver ton équilibre intérieur et utiliser au mieux ton énergie naturelle. Mais n’oublie pas que tu es plus que tes doshas. Tu es un être en constante évolution avec un soi qui ne change jamais. Tu es simplement toi-même ! Apprécie-le et profite de tes forces !
von admin | Mai 30, 2024 | Yoga
OM, souvent écrit AUM, est bien plus qu’un symbole ou un son. C’est un mantra spirituel puissant, profondément enraciné dans l’histoire et les traditions de l’hindouisme, du bouddhisme et du jaïnisme. Il représente le divin et est considéré comme le son originel de l’univers. Om ou Aum décrit le visible et l’invisible. Il réunit dans son son vibratoire tout ce qui a été, tout ce qui est et tout ce qui sera. Dans cet article de blog, nous nous plongeons dans la signification, l’origine, l’histoire, l’utilisation moderne et les effets positifs d’OM.
La signification du symbole
Le symbole OM se compose de trois courbes, d’un demi-cercle et d’un point. Ces éléments représentent différentes dimensions de l’existence :
- les trois courbes : elles symbolisent les trois états de conscience – l’état de veille (jagrata) représenté par la lettre A, l’état de rêve (swapna) représenté par la lettre U, l’état de sommeil profond (sushupti) représenté par la lettre M.
- le demi-cercle : il représente Maya, l’illusion qui masque la véritable nature de la réalité.
- le point : il représente le quatrième état, Turiya, l’état de pure conscience qui transcende les trois états de conscience.
Ensemble, le symbole OM symbolise la totalité de l’expérience humaine et le but ultime de la pratique spirituelle – l’union avec le divin.
Origine et histoire
OM trouve ses racines dans les anciens écrits védiques de l’Inde. Les Vedas (« connaissance ») sont des textes religieux de l’hindouisme et ont été mentionnés pour la première fois dans des écrits indiens très anciens, les Upanishads.
Historiquement, OM a été utilisé dans différentes pratiques religieuses et spirituelles :
- Hindouisme : OM est souvent récité au début et à la fin des prières, des mantras et des méditations. Il est considéré comme le son de l’univers à partir duquel tout a été créé.
- Bouddhisme : dans de nombreuses traditions bouddhistes, OM est utilisé comme partie des mantras, comme par exemple dans le célèbre mantra « Om Mani Padme Hum ». Ce mantra est le mantra universel de l’amour et de la compassion et on lui attribue une capacité purificatrice.
- Jaïnisme : ici aussi, OM a une signification importante et est utilisé dans la pratique spirituelle et la méditation.
Utilisation moderne
Aujourd’hui, OM n’est pas seulement utilisé dans des contextes religieux, mais a également gagné en popularité dans les pays occidentaux et dans le monde moderne du yoga et de la méditation. Dans les studios de yoga et les centres de méditation du monde entier, le OM est utilisé dans le cadre de routines de pratique afin d’apaiser l’esprit et d’établir une connexion plus profonde avec le soi et l’environnement. Le OM pensé, imaginé et manifesté dans la méditation silencieuse a un effet aussi important que chanter.
Effets positifs du OM
Chanter le OM a de nombreux effets positifs, confirmés à la fois par la science et par des millénaires d’expérience :
- Réduction du stress : le chant régulier de OM aide à calmer l’esprit et à réduire le niveau de stress. Il a été constaté qu’il active le nerf vague, c’est-à-dire notre système nerveux parasympathique, dont nous avons besoin pour nous détendre, nous régénérer et guérir.
- Amélioration de la concentration : se concentrer sur le son de l’OM peut augmenter la capacité de concentration et apporter une clarté mentale.
- Avantages physiologiques : des études ont montré que le chant du OM peut faire baisser la tension artérielle et réguler le rythme cardiaque, ce qui contribue globalement à la santé du système cardiovasculaire.
- Croissance spirituelle : OM aide à établir une connexion plus profonde avec soi-même et avec l’univers, ce qui peut favoriser la croissance spirituelle et la paix intérieure.
Conclusion
OM est bien plus qu’un son ou un symbole. C’est un outil spirituel profondément enraciné qui représente l’essence de l’univers et l’expérience humaine dans sa globalité. Par sa signification historique et son utilisation moderne, OM a aidé des millions de personnes à trouver la paix intérieure et à approfondir leur pratique spirituelle. Que ce soit dans un temple en Inde ou dans un studio de yoga à Grenoble 😍, le son de OM nous relie tous à un niveau plus profond et universel.
von admin | Feb 8, 2024 | Yoga
Sankalpa, ein tief verwurzelter Begriff aus der hinduistischen und yogischen Philosophie, ist ein kraftvolles Werkzeug, das die Fähigkeit hat, unser Leben in tiefgreifender Weise zu formen und zu lenken. Je stärker der Wille ist, der dem Sankalpa zugrunde liegt, desto kraftvoller wird es werden. Ein Sankalpa geht Hand in Hand mit unseren Bemühungen. Es ist das Bindeglied zwischen unseren bewussten und unbewussten Ambitionen. Sankalpa ist mehr als ein Wunsch; es ist ein Gelübde, welches uns zum Mitschöpfer unseres Lebens macht. Es fordert uns dazu auf, unser Leben selbst in die Hand zu nehmen und die Verantwortung für unser Schicksal zu übernehmen.
In diesem Artikel werden wir uns eingehend mit der Bedeutung und Herkunft des Sankalpas befassen, die Notwendigkeit, warum wir es brauchen oder wie es uns unterstützen kann, sowie seine zeitlose Relevanz in der heutigen schnelllebigen Welt.
Die Bedeutung von Sankalpa
Das Wort Sankalpa setzt sich zusammen aus: San = Wahrheit; Kalpa = über einen langen Zeitraum. Ein Sankalpa ist also ein „Gelübde“, das wir ablegen, eine Verpflichtung, die wir eingehen, um diese absolute Wahrheit zu unterstützen. Es ist ein Vorsatz, ein Ziel, das wir erreichen wollen, ein Gelübde, ein Eid, den wir uns selbst leisten. Es ist eine Art, unsere Lebensaufgabe, den Sinn unseres Lebens, zu unterstützen und zu ehren. Er leitet unsere Handlungsweise und erinnert uns daran, wer wir zutiefst sind. Der Sankalpa ist ein tiefer Wunsch, der eng mit unserer Lebensaufgabe verbunden ist. Dieses Sankalpa kann unser ganzes Leben lang gleichbleiben oder sich in bestimmten Lebensabschnitten ändern. Es ist ein Vorsatz, der sich entwickeln kann und im Laufe der Zeit bestehen bleibt, da er tief mit unserer Lebensaufgabe verbunden ist.
Die Ursprünge des Sankalpa
Die Wurzeln des Sankalpas reichen tief in die hinduistische Philosophie und Yoga-Traditionen zurück. Im Rigveda, einem der ältesten heiligen Schriften Indiens, findet sich der Begriff in Verbindung mit spirituellen Ritualen und Zeremonien. Im Laufe der Jahrhunderte hat sich das Konzept weiterentwickelt und wurde zu einem integralen Bestandteil der Yoga Praxis. Heute wird es oft in der Yoga-Nidra-Praxis verwendet, um die Samen der Inspiration und der Erkenntnis zu pflanzen, oder um unseren Seelenweg zu finden.
Ein Sankalpa ist keine Wunscherfüllung, wie z.B. ich will ein neues Auto, oder ähnliches. Es geht hier darum unsere Bestimmung zu finden, darum, warum wir auf der Erde sind, wofür wir brennen. In vielen Traditionen geht man davon aus, dass wir alle mit einer bestimmten Absicht auf diese Erde gekommen sind und eine bestimmte Aufgabe zu erfüllen haben.
Warum brauchen wir ein Sankalpa?
Ein Sankalpa dient als innerer Kompass, das uns in Zeiten der Unsicherheit und Veränderung leitet. In der heutigen hektischen Welt, in der Ablenkungen allgegenwärtig sind, ermöglicht uns ein klar formuliertes Sankalpa, unsere Energien auf das zu fokussieren, was uns wirklich wichtig ist. Es hilft uns, unsere Ziele zu definieren und eine tiefere Verbindung zu unseren Werten herzustellen.
Die Entstehung eines wirksamen Sankalpas erfordert Selbstreflexion. Man pflanzt diesen kleinen Samen tief in sich ein und nährt ihn Tag für Tag, indem man ihn wiederholt und visualisiert, um zu sehen, wie er nach und nach wächst und gedeiht. Wenn wir diese Absicht aus dem Raum des Herzens heraus praktizieren, richten wir uns mit unserer wahren Natur, unserem Lebensweg, aus. Es ist eine Gelegenheit, unsere innersten Wünsche und Absichten zu erkunden. Indem wir uns bewusst mit unseren Zielen auseinandersetzen, schaffen wir mit einem Sankalpa eine Plattform für persönliches Wachstum und Entwicklung.
Fazit
In einer Ära von Digitalisierung und ständiger Ablenkung behält das Sankalpa seine Relevanz bei. Es dient als Ankerpunkt, der uns inmitten des Lärms des modernen Lebens zurück zu unserem inneren Kern führt. In einer Welt voller Ablenkungen und Herausforderungen kann das Sankalpa ein weiser Begleiter auf unserer Reise zu Selbstfindung und Verwirklichung sein. Man spricht von der Macht der Absicht, da sie unsere Wahrnehmung der Welt und die Art und Weise, wie die Welt uns wahrnimmt, prägen kann. Indem wir diese Absicht praktizieren, gestalten wir unsere Realität. Die Praxis der Absicht ist somit das Mittel, mit dem wir die Errungenschaften, die Ziele unseres Lebens erschaffen und vergrößern können.
Die bewusste Gestaltung unserer Absichten kann eine kraftvolle Quelle der Inspiration und Motivation sein, die uns hilft, unser volles Potenzial zu entfalten. An seinem Sankalpa zu arbeiten bedeutet, den einzigartigen Aspekt unseres Wesens zu erkennen und zu unterstützen, anstatt zu versuchen, so zu sein wie andere oder sich zu vergleichen. Ein Sankalpa ist ein individuelles, persönliches Gesetz, das aus dem reinsten Teil von uns selbst stammt. Sein Sankalpa zu finden, bedeutet also, tief in sich selbst zu gehen und das zu schöpfen, was wir am meisten brauchen. Es bedeutet, die gesellschaftlichen Verpflichtungen, die auf uns lasten, abzulegen, um besser zu verstehen, wer wir sind, und dies in unserem Leben stärker zu verkörpern. Ein Sankalpa sollte sich gut anfühlen und es ist von Natur aus ermutigend.
Finde Dein Sankalpa
Um Dein Sankalpa zu finden, kannst Du Dich zum Beispiel fragen: Wann empfinde ich eine tiefe Freude? Was macht mir wirklich Spaß? Wofür brenne ich? Wofür stehe ich morgens auf? Manchmal lässt die Antwort auf sich warten, aber glaube mir, wenn Du Dir diese Fragen immer wieder stellst, wirst Du irgendwann die Antwort aus deinem Inneren erhalten.
Ich wünsche Dir viel Freude dabei, Dein Sankalpa zu finden!
Alles Liebe, Elke
von admin | Jan 16, 2024 | Ayurveda
Le dosha kapha est l’un des trois doshas de l’ayurvéda. Les doshas sont des forces bioénergétiques qui influencent notre corps et notre esprit. Chaque dosha est associé à une saison : le dosha kapha est responsable de la stabilité, de la forme et de la structure de notre corps, c’est pourquoi il représente le printemps. Composé des éléments eau et terre, le kapha joue un rôle essentiel dans le maintien de l’équilibre et du bien-être dans notre corps. Tu trouveras plus d’informations sur les trois doshas dans cet article de blog.
Le Kapha dosha en détail
Kapha se compose des éléments eau et terre et est responsable de la structure, de la stabilité, de l’humidité et de la nutrition du corps. Kapha est par nature lent, froid, huileux, lourd, dense, liquide, grossier et stable. Il a une qualité de liaison dans le corps et régule le poids, la croissance mais aussi la formation des tissus (dhatus).
Les personnes chez qui le dosha kapha est dominant ont une stature grande et plutôt forte. Elles ont souvent des cheveux épais et brillants, des lèvres pleines et de grands yeux. Les personnes de constitution kapha ont régulièrement de l’appétit, aiment cuisiner et manger et sont de véritables épicuriens. Le métabolisme est plutôt lent, c’est pourquoi une prise de poids peut survenir plus facilement que chez les autres doshas. La stabilité émotionnelle, la compassion et la sérénité sont des caractéristiques typiques du type kapha.
Stable et enraciné comme cet arbre ; une des qualités du Kapha-dosha
Caractéristiques possibles d’un dosha kapha déséquilibré :
- Constipation : Comme il est naturellement lourd et inerte, il peut entraîner un ralentissement de la digestion et des selles.
- Excès de poids : métabolisme lent, ce qui peut à son tour favoriser l’accumulation de poids excédentaire.
- Rétention d’eau : Kapha, qui est dominé par les éléments terre et eau, a tendance à conserver les liquides dans le corps.
- Somnolence : les caractéristiques calme et lourd peuvent entraîner une somnolence excessive. C’est pourquoi l’exercice est très important pour les constitutions Kapha.
- Les mucosités : Cela se manifeste très souvent par une augmentation du mucus dans les voies respiratoires ou dans le tractus gastro-intestinal.
Que doit manger le type kapha ?
Pour maintenir l’équilibre du dosha kapha, il faut avant tout veiller à la „bonne“ quantité de nourriture. L’idéal est de manger des plats chauds, pauvres en graisses, épicés (dans ce cas, ils peuvent être plus épicés) et légers. Éviter de manger entre les repas peut aider à lutter contre l’excès de poids. Le repas principal doit être pris à midi. Les protéines végétales (de préférence les légumineuses) sont particulièrement recommandées, alors que les produits laitiers et les produits d’origine animale en général devraient plutôt être évités (surtout le soir). Les saveurs qui équilibrent le kapha dosha et le maintiennent en équilibre sont : piquant, amer, âpre/astringent. L’eau chaude au gingembre est excellente pour stimuler la digestion plutôt lente.
Voici quelques exemples d’aliments qui conviennent bien :
- Piquant : oignons, poireaux, radis, ail, moutarde, gingembre, clous de girofle, poivre noir, asafoetida.
- Amer : les légumes amers comme les choux de Bruxelles, la roquette, le chou, les légumes à feuilles, l’aubergine, le céleri, les asperges.
- Astringente : pois chiches, haricots, légumes crus, romarin, épinards, petits pois, lentilles, ortie, grenade, banane non mûre
Il y a aussi des céréales comme le sarrasin, l’orge, le maïs, le couscous, le millet, l’avoine, le quinoa, le seigle et des légumineuses comme les haricots mung, le mung dhal, les haricots noirs, les lentilles rouges et brunes, les pois, le soja, le tempeh et le tofu.
Le lien entre le Kapha dosha et le printemps
Nous portons tous une part de dosha kapha dans notre constitution de base. Et comme je l’ai déjà décrit dans mon article sur le dosha vata, il existe de nombreux composants différents qui peuvent entraîner un déséquilibre de notre constitution de base.
Regardons maintenant d’un peu plus près le printemps et pourquoi il peut également contribuer à un déséquilibre du kapha-dosha. Le printemps est une période d’éveil et de régénération. Les températures augmentent et la nature commence à fleurir. Les jours s’allongent et il y a une augmentation de l’humidité due à la fonte de la neige et à l’augmentation de la pluie.
Les deux, le printemps et le dosha kapha, sont caractérisés par des propriétés humides et stables, ce qui peut entraîner un déséquilibre potentiel. Cela peut se traduire par des troubles saisonniers tels que le rhume des foins, la fatigue et la production de mucus.
Pour maintenir l’équilibre pendant cette période, les mesures suivantes sont recommandées :
- Alimentation : réduis les aliments lourds et gras et privilégie les repas faciles à digérer, secs et chauds. Intégrer davantage d’épices comme le gingembre, le curcuma et le poivre dans ton alimentation pour favoriser la digestion. Les mesures de détoxication, comme boire de l’eau chaude avec du citron ou le jeûne intermittent, peuvent aider à réduire l’excès de kapha.
- Les routines : Accueille la journée tôt et participe à des activités régulières et légères pour stimuler le métabolisme. Une routine matinale régulière, y compris le brossage à sec de la peau, peut aider à réduire l’excès de kapha.
- Exercice/relaxation : pratiquez un exercice régulier et modéré pour stimuler la circulation, surmonter l’inertie et réduire le kapha stagnant. Les yoga qui renforcent le corps et apaisent l’esprit sont particulièrement recommandés.
- Soins corporels : les massages à sec avec des gants de soie sont idéaux pour les types kapha, car ils ont un effet nettoyant, asséchant, stimulant et réducteur sur le corps.
- Mode de vie : crée un environnement positif avec des fleurs fraîches, des parfums agréables et des couleurs vives pour stimuler l’esprit. Prends les escaliers plutôt que l’ascenseur, le vélo plutôt que le bus. Misez sur des pratiques régulières de désintoxication, comme le sauna, pour éliminer l’excès de kapha.
Conclusion
En résumé, on peut dire qu’un dosha kapha équilibré est décisif pour la stabilité physique et mentale. Au printemps en particulier, il faut veiller à soutenir le Kapha dosha dans son fonctionnement naturel.
Veuillez noter que toutes les recommandations doivent être adaptées individuellement, sur la base de votre constitution personnelle (prakriti).
von admin | Sep 15, 2023 | Ayurveda, Verdauung
Dans le monde de l’ayurvéda, un art de la guérison millénaire originaire d’Inde, le concept des doshas joue un rôle central. Ces doshas sont des forces bioénergétiques qui influencent notre corps et notre esprit. L’un des trois doshas est Vata, qui est étroitement lié à la saison automnale. Dans cet article, je voudrais t’expliquer les bases des doshas, l’importance du Vata dosha pour notre corps et notre esprit et comment nous pouvons rester en équilibre en automne.
Les bases des doshas
En ayurvéda, il existe trois doshas principaux : Vata, Pitta et Kapha. Ces doshas représentent les cinq éléments – terre, eau, feu, air et éther – et sont présents en chacun de nous dans des proportions différentes. Ces doshas sont des forces bioénergétiques qui contrôlent notre corps, notre esprit et notre conscience. Dans un organisme sain, les énergies vitales sont en équilibre harmonieux.
L’équilibre de ces doshas est déterminant pour notre santé et notre bien-être ou, en cas de déséquilibre persistant, des maladies peuvent être provoquées.
Ce déséquilibre peut entraîner la formation d’AMA (scories) ; des éléments alimentaires non digérés qui se déposent dans le corps et peuvent ainsi perturber notre équilibre. Ainsi, selon l’Ayurveda, l’alimentation a une influence déterminante sur notre santé et notre bien-être, et ce bien sûr dans le sens positif comme dans le sens négatif.
Le Vata Dosha en détail
Vata se compose des éléments air et éther et est responsable du mouvement, de la communication et de la créativité. Il est connu pour ses qualités de légèreté, de mobilité, de sécheresse, de rudesse, de froid et de clarté. Il contrôle tous les types de mouvements dans le corps, des muscles et des articulations jusqu’à la pensée. Il est également responsable de la respiration, du rythme cardiaque, de la division cellulaire, des perceptions sensorielles et Vata contrôle notre langage et notre enthousiasme. Les personnes ayant un Vata dosha dominant sont souvent créatives, ingénieuses et flexibles. Un déséquilibre entraîne en revanche de l’agitation, de la nervosité, des troubles de la concentration et de la tension.
Caractéristiques possibles d’un Vata dosha déséquilibré :
- Anxiété et nervosité : une activité accrue du dosha vata peut entraîner des sentiments d’anxiété, de nervosité et des soucis excessifs.
- Troubles du sommeil : Sommeil agité ou insomnie.
- Peau et cheveux secs : La sécheresse est une caractéristique fréquente d’un déséquilibre vata sous la forme d’une peau sèche, de cheveux cassants et d’ongles fragiles.
- Problèmes digestifs : la constipation, les selles irrégulières et/ou les ballonnements sont souvent un problème en cas d’augmentation du Vata dosha.
- Problèmes articulaires : la raideur dans les articulations, les douleurs articulaires et les maladies rhumatismales sont également associées à un Vata dosha élevé.
Que doit manger le type vata ?
Pour équilibrer le Vata dosha et éviter les problèmes de santé, l’Ayurvéda recommande certaines mesures. La chose la plus importante en cas de dominance vata est de prendre des repas chauds à des heures régulières. Une certaine routine fait généralement beaucoup de bien aux vatas. Il faut plutôt renoncer aux crudités et aux boissons très froides. Les saveurs jouent également un grand rôle dans l’Ayurveda, on distingue en tout six saveurs : sucré, acide, salé, piquant, amer et âpre. Les saveurs qui réduisent Vata sont le sucré, le salé et l’acide. Les aliments épicés, amers et âpres augmentent le dosha.
- Sucré : la plupart des céréales, le riz, le lait, le fromage, les dattes, les fruits et légumes sucrés, les noix, le sucre, le fenouil, la réglisse, le miel, etc. ont un effet apaisant et nourrissant pour Vata.
- Acide : les agrumes, les yaourts, les fromages, les tomates, les fruits acides, les produits fermentés acides et le vin en font partie.
- Salé : les algues, le varech, le sel gemme, le sel de mer. L’Ayurveda recommande généralement l’utilisation de sel gemme.
- Peu d’amertume et de piquant : les aliments amers et piquants doivent être consommés avec modération, car ils peuvent augmenter vata. Néanmoins, ils peuvent être utilisés occasionnellement pour stimuler le feu digestif.
Dans l’idéal, les six saveurs devraient être intégrées à chaque repas, avec une pondération entre le sucré, l’acide, le salé, le piquant, l’amer et l’âpre, car c’est aussi dans cet ordre que les aliments sont digérés. Mais nos rapports dosha sont bien sûr soumis à de nombreuses autres influences, comme notre âge, les saisons et les moments de la journée, etc. S’il fait froid et venteux à l’extérieur (comme c’est souvent le cas en automne), nous avons besoin d’aliments vata plus sucrés, énergisants et reconstituants. Venons-en maintenant au lien avec l’automne et le Vata dosha.
Photo: Canva
Le lien entre le Vata dosha et l’automne
Avec le changement de saison, la nature change autour de nous et, par conséquent, les processus dans notre corps et l’équilibre de nos énergies vitales. Au début de l’automne, c’est-à-dire à la mi-septembre, lorsque l’air est souvent encore agréablement chaud et que le soleil a encore sa force, nous nous trouvons encore dans la période pitta, qui nous réchauffe et nous renforce. Début / mi-octobre, le temps typiquement vata commence souvent : il y a des tempêtes, les températures baissent et le soleil est caché derrière d’épais nuages. Les caractéristiques typiques du dosha Vata (voir plus haut) s’appliquent également au temps automnal (frais, orageux, rude, sec). Cela a pour conséquence que le Vata dosha augmente automatiquement et que nous devons d’autant plus veiller à rester en équilibre en automne.
Voici quelques étapes simples que tu peux suivre:
Alimentation : c’est le moment où notre corps a besoin d’aliments chauds, riches en nutriments, qui sont sucrés et hydratants. Les légumes-racines comme : Panais, betteraves rouges, carottes, patates douces. Le pain n’est pas très approprié, car il a les mêmes caractéristiques que le Vata dosha : sec, froid et rugueux, ce qui l’augmente. Tes boissons doivent également être chaudes. Les tisanes, l’eau au gingembre ou simplement l’eau chaude tout au long de la journée conviennent parfaitement à cet effet.
Routines : Établis une routine régulière, par exemple en faisant circuler énergiquement des huiles spéciales dans ta bouche et entre tes rangées de dents pendant quelques minutes (Le bain de bouche – Gandusha), puis en grattant ta langue, veille à te reposer et à dormir suffisamment. Essaie si possible de te coucher et de te lever à la même heure. Cela permet d’éviter l’agitation et les troubles du sommeil.
Détente et exercice : réduire le stress et calmer l’esprit avec des techniques de relaxation, des exercices de respiration, la méditation et le yoga peuvent être particulièrement utiles en ce moment.
Soins corporels : utiliser des huiles chauffantes (p. ex. huile de sésame). Le matin, masse-toi sur tout le corps et laisse agir de préférence une demi-heure. Cela te procure du calme et une peau douce comme du velours. Pendant ce temps, les routines de la journée peuvent être effectuées. Ensuite, prendre une douche chaude (cela calme Vata) pour rincer l’huile.
Protection contre le vent et le froid : porter des vêtements chauds et se protéger autant que possible contre les vents froids de l’automne.
Répartition des saisons du point de vue de l’Ayurveda
Conclusion
Le Vata dosha est étroitement lié à la saison automnale. En comprenant les caractéristiques du Vata dosha et en adaptant notre mode de vie en conséquence, nous pouvons maintenir l’équilibre de notre corps et de notre esprit en automne. Profite de cette période de changement pour trouver ton propre équilibre et profiter pleinement des cadeaux de l’automne. En accord avec le Vata dosha, tu peux vivre cette saison dans toute sa splendeur et te délecter d’une harmonie intérieure.
Note que toutes les recommandations doivent être adaptées individuellement.
